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来自香格里拉的启示  

2011-09-28 10:44:00|  分类: 文章选读 |  标签: |举报 |字号 订阅

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进不仅被看成是一种永恒的生命创造过程,也意味着在创造一种共同的生命价值。所有生命本于一源,生于同根,如同一个大家庭的不同成员,所以人们会像爱护自己生命一样尊重天地万物。这种“天人合一”的文化不只是一种理性认知,更是一种关于生命的情感体验。只有当人类能从情感上领悟和热爱自然时,才能真正理解“万物一体”是一种对自然的感恩情怀。 虽然近年来大陆也提出了“建设生态文明”的口号,但更多地还是着眼于生产与生活方式的转变,对自然采取的仍是一种实用主义态度。即使提出保护自然,也是从保护人类自身的角度出发的。只有面对香格里拉这片充满原始野性的荒原时,你才能真正明白,我们需要的是一种文化和思维方式的转变。也就是说要把大自然的生命价值看作人类的最高价值,我们需要的不仅是对大自然的知识、审美和伦理教育,而是要从生命的本源来认知自然。理解到生命的本质,必须首先依赖大自然存在的生命系统。那种把人类与自然分裂成两个对立的领域,只承认自己的生命价值,而把其他的自然物看作人类可以随意征服的客体的文化和思维方式,显然在当下已行不通,也很难带来中国人在生产和生活方式的转变。 应当把所有生命都看作具有一种共同的内在价值,人类和各种物种形成的是一种互相影响和依存的生命共同体。自然和荒原,不仅对人类有环境价值,对其他物种也具有同样的价值。过去人们论及公正分配,往往只着眼于人类社会,现在更需把这种自然资源公正地分配给天地万物。因为如不实现这种分配的公正,真正伤害到的将是人类生命的未来安全。所以,在这种新的文化和思维方式中,人类关注的不仅是社会伦理,而且必须时刻关注到身边的生态伦理。从香格里拉目前的情况看,只要地方政府有了这种生态意识,是极容易获得当地居民的认同的。 这种新的文化和思维方式,还会重新反省工业文明所带来的对物欲的盲目追求。只有人们真正从自然和荒原体验到一种信仰的快乐,懂得从自然的怀抱领悟生命的壮美时,人们才会放弃可怜的物欲,去追寻一种更

来自香格里拉的启示 - 凤凰周刊 - 凤凰周刊

图片:云南普达措国家公园

进不仅被看成是一种永恒的生命创造过程,也意味着在创造一种共同的生命价值。所有生命本于一源,生于同根,如同一个大家庭的不同成员,所以人们会像爱护自己生命一样尊重天地万物。这种“天人合一”的文化不只是一种理性认知,更是一种关于生命的情感体验。只有当人类能从情感上领悟和热爱自然时,才能真正理解“万物一体”是一种对自然的感恩情怀。 虽然近年来大陆也提出了“建设生态文明”的口号,但更多地还是着眼于生产与生活方式的转变,对自然采取的仍是一种实用主义态度。即使提出保护自然,也是从保护人类自身的角度出发的。只有面对香格里拉这片充满原始野性的荒原时,你才能真正明白,我们需要的是一种文化和思维方式的转变。也就是说要把大自然的生命价值看作人类的最高价值,我们需要的不仅是对大自然的知识、审美和伦理教育,而是要从生命的本源来认知自然。理解到生命的本质,必须首先依赖大自然存在的生命系统。那种把人类与自然分裂成两个对立的领域,只承认自己的生命价值,而把其他的自然物看作人类可以随意征服的客体的文化和思维方式,显然在当下已行不通,也很难带来中国人在生产和生活方式的转变。 应当把所有生命都看作具有一种共同的内在价值,人类和各种物种形成的是一种互相影响和依存的生命共同体。自然和荒原,不仅对人类有环境价值,对其他物种也具有同样的价值。过去人们论及公正分配,往往只着眼于人类社会,现在更需把这种自然资源公正地分配给天地万物。因为如不实现这种分配的公正,真正伤害到的将是人类生命的未来安全。所以,在这种新的文化和思维方式中,人类关注的不仅是社会伦理,而且必须时刻关注到身边的生态伦理。从香格里拉目前的情况看,只要地方政府有了这种生态意识,是极容易获得当地居民的认同的。 这种新的文化和思维方式,还会重新反省工业文明所带来的对物欲的盲目追求。只有人们真正从自然和荒原体验到一种信仰的快乐,懂得从自然的怀抱领悟生命的壮美时,人们才会放弃可怜的物欲,去追寻一种更



为自由、脱俗的属于生命的本质享受。可以说,只有文化和思维方式的转变,才可能使每一位民众都把对自然的文化素养,落实到真实的生活和生产行为中,才能带来社会整体的改变。这种文化和思维方式的转变,不能只依靠少数精英,而要把它看作所有民众共同的事业。当然,政府的大力倡导是推动它的重要因素。只有当法律和制度,能确保民众有参与这种新生态文化的合法和有效渠道,才可能真正推动这种文化和思维方式的转变。有了这种转变,民众才会主动诞生出保护自己环境的意愿,从而对影响自己健康的各种环境损害,提出恢复或补偿的正义要求,这样才能真正形成一支自主保护自然生态的大军,正如香格里拉显现的现实一样,而不是让生态文明仅仅停留在口号上。 中国如果想要有更多的香格里拉,仅仅改变经济发展或生产、生活方式是肯定不够的,只有建立一种民众共同参与的生态文化方式,从文化和思维上扭转当下的社会价值观,才可能从文明的高度解决中国目前的生态危机。 本文将刊载于2011年第28期 总413期。卷首。

为自由、脱俗的属于生命的本质享受。可以说,只有文化和思维方式的转变,才可能使每一位民众都把对自然的文化素养,落实到真实的生活和生产行为中,才能带来社会整体的改变。这种文化和思维方式的转变,不能只依靠少数精英,而要把它看作所有民众共同的事业。当然,政府的大力倡导是推动它的重要因素。只有当法律和制度,能确保民众有参与这种新生态文化的合法和有效渠道,才可能真正推动这种文化和思维方式的转变。有了这种转变,民众才会主动诞生出保护自己环境的意愿,从而对影响自己健康的各种环境损害,提出恢复或补偿的正义要求,这样才能真正形成一支自主保护自然生态的大军,正如香格里拉显现的现实一样,而不是让生态文明仅仅停留在口号上。 中国如果想要有更多的香格里拉,仅仅改变经济发展或生产、生活方式是肯定不够的,只有建立一种民众共同参与的生态文化方式,从文化和思维上扭转当下的社会价值观,才可能从文明的高度解决中国目前的生态危机。 本文将刊载于2011年第28期 总413期。卷首。作者:  周兼明

普达措国家公园是中国大陆第一个被审批的国家公园,地处滇西北“三江并流”世界自然遗产的中心地带,不仅有高山、湖泊、河流、小溪,更有茂盛的原始森林和草甸湿地。因海拔高达 图片:云南普达措国家公园 作者: 周兼明 普达措国家公园是中国大陆第一个被审批的国家公园,地处滇西北“三江并流”世界自然遗产的中心地带,不仅有高山、湖泊、河流、小溪,更有茂盛的原始森林和草甸湿地。因海拔高达3700米以上,这里受到人类的侵扰极少,展现出一种原始的荒原之美,宛若一个静谧的史前世界。 只有在这样的地方,人们才能感受到大自然秩序本身,才是人类应当信奉的最高价值。它的壮美、它的平衡、它的多样与统一,是任何语言和科学也无法超越的。只有置身在这绝美的环境中,人们才会醒悟人类一路跌跌撞撞地走来,对大自然生命价值本身充满了多少漠视。在近百年的中国人观念中,一直认为改造自然、统治自然,是人类天经地义的行为,也是我们的文化和科学发展的重要原则,认为不被利用的自然是无用的自然。但,当你面对这片野性的天地时,才会真正明白,这种认知是多么荒唐和短视。 在中国土地上,像这样未被人类染指又植被丰富的荒原已越来越少,然而在整个世界范围内,已逐渐开始认知到这些荒原的价值。这也是各国国家森林和国家公园的由来,目的就是为了给予这些荒原以自由,让它们自由地生长和循环,确保它们不受到人类的利用和干涉。荒原正是这样一种奇异的地方,这里有似乎永恒的时间,有生命最为原初的动力,在这里人类唯一能做的就是反省自己的文化参照系。在今天的世界文明中,一种观点开始赢得越来越多的人的认同:就是检验一种文化是否完美,不是看它能否把所有的自然用来消费,而是看它能否明智地保护这些荒原的价值。只有懂得欣赏这种作为生命之源的荒原,才是一种真正完美的文化。 应当说,在中国的传统文化中,曾经有这种超越性的智慧,儒家所说的“天人合一”和道家所说的“道法自然”,一个共同的特征就是把自然生态的平衡,作为人类追求的终极价值。所以《易》说“天地之大德曰生”,《中庸》说“万物并育而不相害”,关注的都是大自然万物本身具有的生命价值。在中国的传统文化中,自然秩序的演3700米以上,这里受到人类的侵扰极少,展现出一种原始的荒原之美,宛若一个静谧的史前世界。

只有在这样的地方,人们才能感受到大自然秩序本身,才是人类应当信奉的最高价值。它的壮美、它的平衡、它的多样与统一,是任何语言和科学也无法超越的。只有置身在这绝美的环境中,人们才会醒悟人类一路跌跌撞撞地走来,对大自然生命价值本身充满了多少漠视。在近百年的中国人观念中,一直认为改造自然、统治自然,是人类天经地义的行为,也是我们的文化和科学发展的重要原则,认为不被利用的自然是无用的自然。但,当你面对这片野性的天地时,才会真正明白,这种认知是多么荒唐和短视。

图片:云南普达措国家公园 作者: 周兼明 普达措国家公园是中国大陆第一个被审批的国家公园,地处滇西北“三江并流”世界自然遗产的中心地带,不仅有高山、湖泊、河流、小溪,更有茂盛的原始森林和草甸湿地。因海拔高达3700米以上,这里受到人类的侵扰极少,展现出一种原始的荒原之美,宛若一个静谧的史前世界。 只有在这样的地方,人们才能感受到大自然秩序本身,才是人类应当信奉的最高价值。它的壮美、它的平衡、它的多样与统一,是任何语言和科学也无法超越的。只有置身在这绝美的环境中,人们才会醒悟人类一路跌跌撞撞地走来,对大自然生命价值本身充满了多少漠视。在近百年的中国人观念中,一直认为改造自然、统治自然,是人类天经地义的行为,也是我们的文化和科学发展的重要原则,认为不被利用的自然是无用的自然。但,当你面对这片野性的天地时,才会真正明白,这种认知是多么荒唐和短视。 在中国土地上,像这样未被人类染指又植被丰富的荒原已越来越少,然而在整个世界范围内,已逐渐开始认知到这些荒原的价值。这也是各国国家森林和国家公园的由来,目的就是为了给予这些荒原以自由,让它们自由地生长和循环,确保它们不受到人类的利用和干涉。荒原正是这样一种奇异的地方,这里有似乎永恒的时间,有生命最为原初的动力,在这里人类唯一能做的就是反省自己的文化参照系。在今天的世界文明中,一种观点开始赢得越来越多的人的认同:就是检验一种文化是否完美,不是看它能否把所有的自然用来消费,而是看它能否明智地保护这些荒原的价值。只有懂得欣赏这种作为生命之源的荒原,才是一种真正完美的文化。 应当说,在中国的传统文化中,曾经有这种超越性的智慧,儒家所说的“天人合一”和道家所说的“道法自然”,一个共同的特征就是把自然生态的平衡,作为人类追求的终极价值。所以《易》说“天地之大德曰生”,《中庸》说“万物并育而不相害”,关注的都是大自然万物本身具有的生命价值。在中国的传统文化中,自然秩序的演

在中国土地上,像这样未被人类染指又植被丰富的荒原已越来越少,然而在整个世界范围内,已逐渐开始认知到这些荒原的价值。这也是各国国家森林和国家公园的由来,目的就是为了给予这些荒原以自由,让它们自由地生长和循环,确保它们不受到人类的利用和干涉。荒原正是这样一种奇异的地方,这里有似乎永恒的时间,有生命最为原初的动力,在这里人类唯一能做的就是反省自己的文化参照系。在今天的世界文明中,一种观点开始赢得越来越多的人的认同:就是检验一种文化是否完美,不是看它能否把所有的自然用来消费,而是看它能否明智地保护这些荒原的价值。只有懂得欣赏这种作为生命之源的荒原,才是一种真正完美的文化。

应当说,在中国的传统文化中,曾经有这种超越性的智慧,儒家所说的“天人合一”和道家所说的“道法自然”,一个共同的特征就是把自然生态的平衡,作为人类追求的终极价值。所以《易》说“天地之大德曰生”,《中庸》说“万物并育而不相害”,关注的都是大自然万物本身具有的生命价值。在中国的传统文化中,自然秩序的演进不仅被看成是一种永恒的生命创造过程,也意味着在创造一种共同的生命价值。所有生命本于一源,生于同根,如同一个大家庭的不同成员,所以人们会像爱护自己生命一样尊重天地万物。这种“天人合一”的文化不只是一种理性认知,更是一种关于生命的情感体验。只有当人类能从情感上领悟和热爱自然时,才能真正理解“万物一体”是一种对自然的感恩情怀。

虽然近年来大陆也提出了“建设生态文明”的口号,但更多地还是着眼于生产与生活方式的转变,对自然采取的仍是一种实用主义态度。即使提出保护自然,也是从保护人类自身的角度出发的。只有面对香格里拉这片充满原始野性的荒原时,你才能真正明白,我们需要的是一种文化和思维方式的转变。也就是说要把大自然的生命价值看作人类的最高价值,我们需要的不仅是对大自然的知识、审美和伦理教育,而是要从生命的本源来认知自然。理解到生命的本质,必须首先依赖大自然存在的生命系统。那种把人类与自然分裂成两个对立的领域,只承认自己的生命价值,而把其他的自然物看作人类可以随意征服的客体的文化和思维方式,显然在当下已行不通,也很难带来中国人在生产和生活方式的转变。

应当把所有生命都看作具有一种共同的内在价值,人类和各种物种形成的是一种互相影响和依存的生命共同体。自然和荒原,不仅对人类有环境价值,对其他物种也具有同样的价值。过去人们论及公正分配,往往只着眼于人类社会,现在更需把这种自然资源公正地分配给天地万物。因为如不实现这种分配的公正,真正伤害到的将是人类生命的未来安全。所以,在这种新的文化和思维方式中,人类关注的不仅是社会伦理,而且必须时刻关注到身边的生态伦理。从香格里拉目前的情况看,只要地方政府有了这种生态意识,是极容易获得当地居民的认同的。

这种新的文化和思维方式,还会重新反省工业文明所带来的对物欲的盲目追求。只有人们真正从自然和荒原体验到一种信仰的快乐,懂得从自然的怀抱领悟生命的壮美时,人们才会放弃可怜的物欲,去追寻一种更为自由、脱俗的属于生命的本质享受。可以说,只有文化和思维方式的转变,才可能使每一位民众都把对自然的文化素养,落实到真实的生活和生产行为中,才能带来社会整体的改变。这种文化和思维方式的转变,不能只依靠少数精英,而要把它看作所有民众共同的事业。当然,政府的大力倡导是推动它的重要因素。只有当法律和制度,能确保民众有参与这种新生态文化的合法和有效渠道,才可能真正推动这种文化和思维方式的转变。有了这种转变,民众才会主动诞生出保护自己环境的意愿,从而对影响自己健康的各种环境损害,提出恢复或补偿的正义要求,这样才能真正形成一支自主保护自然生态的大军,正如香格里拉显现的现实一样,而不是让生态文明仅仅停留在口号上。

中国如果想要有更多的香格里拉,仅仅改变经济发展或生产、生活方式是肯定不够的,只有建立一种民众共同参与的生态文化方式,从文化和思维上扭转当下的社会价值观,才可能从文明的高度解决中国目前的生态危机。

 

本文将刊载于2011年第28期 总413期。卷首。

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